Якутский национальный праздник ысыах. Ысыах — самый главный праздник в Якутии. Ысыах и культура здоровья
22 июня наступает самый длинный день в году, день солнечного солнцестояния. Особенно хорошо это чувствуется в северных широтах, где в это время практически не бывает тёмного времени суток. Когда же как не в это время отмечать новый год? Так и делает народ саха в Якутии. Ысыах – якутский новый год, который отмечается каждый год в разные дни в период с 22 июня по 2 июля. С 1991 года этот праздник плодородия, праздник возрождения природы и поклонения солнцу стал государственным, и его дата назначается каждый год специальным указом.
Ысыах – типичный культовый праздник древнего кочевого народа. Имеет общие черты с летними праздниками тувинцев, алтайцев, с башкиро-татарскими сабантуями. Первое письменное упоминание об этом празднике можно встретить в дневниках голландского путешественника Иоганна Плеса, который ехал из Китая в Европу через Сибирь в конце 17 века. Он отмечал, что это единственный большой праздник у якутов, на котором несколько дней жгут костры и пьют кумыс. Кумыс – обязательный и чуть ли не главный атрибут праздника, который часто так и называют кумысный.
Якуты, как и многие народы в древности, делили год на две половины – зима-осень, весна-лето. Ысыах – это как граница между полугодиями, между старым и новым, между прошлым и будущим, между смертью и жизнью. Надеждами на будущее, светлыми и добрыми, отмечен этот праздник. В нем вся душа народа саха с его вековыми традициями, символ якутской культуры. Лучшие старинные традиции Ысыаха нашли свое творческое продолжение в современной Якутии. Само слово Ысыах обозначает «изобилие».
Ритуал открытия праздника совершал Белый Шаман, сопровождаемый 8 невинными девушками и 9 невинными парнями. Ритуал включал в себя кумысокропление площадки, на которой проходил праздник, моление божествам-айыы и духам местности. Проводился ритуал на восходе солнца.
В наши дни ритуал больше напоминает театрализованное представление. Но площадь обязательно окропляют кумысом, а представляет она собой ритуальный круг, окаймленный молодыми берёзками (чэчир). В центре тоже было арочное украшение из берёз – коновязь (саргэ). Саргэ – символ Мирового древа и оси Вселенной, а также символ дружбы всех народов, населяющих сейчас территорию Республики Саха. Рядом устраивают круг - тюсюлгэ, огражденный разноцветными пучками конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. В центре тюсюлгэ располагают алтарь с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.
Кумысопитие, национальные игры, борьба, разжигание костров (в старину праздник длился порой до 9 дней, и все это время костры поддерживались), конные скачки, состязание олонхосутов (сказителей) – все это и в наши дни проводится на празднованиях. Но главный элемент этого национального праздника – хороводный танец осуохай, который нередко длится часами. Двигаясь по ходу солнцу, танцующие как бы символизирует непрерывное движение светила на небосводе. Танцевальный круг – это замкнутый круг жизненного цикла. Люди в хороводе идут, взявшись за руки, обмениваясь живой энергией, сливаясь в единении с природой и друг с другом.
Игры-состязания, в которых многие принимают участие с большим удовольствие, называются «Игры Дыгына». Дыгын – исторический персонаж, предводитель народа саха, который поставил перед собой задачу объединить свой народ. Удальцы-боотуры (богатыри) стремятся показать свою силу и сноровку в этих играх - кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай - якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, перетягивание палки, стрельба из лука. Имена победителей игр передают из уст в уста, а сами они пользуются вполне заслуженной славой, про них могут сложить легенду, которую будут рассказывать на празднике Ысыах олонхосуты. Олонхо – древний героический эпос. Как и у других народов сказители пользовались огромным почетом и уважением, были всегда самыми долгожданным гостями. Одним из сказаний эпоса является сказание о небесном молочном озере, на берегах которого жило одно из высших божеств Айыы Тойон. Именно воды этого молочного озера и олицетворяет национальный напиток – кумыс. У саха есть такое понятие как белая благодать – это высший дар, который люди могут получить от богов. Кумыс – символ белой благодати (илгэ), в ней заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров.
Якуты (сахалар) — один из самых многочисленных народов Сибири. По данным переписи 1989 г., их более 380 тыс. человек. Живут они в Эвенкии, в Иркутской области, в Красноярском и Хабаровском краях, но главным образом в Якутии (Республика Саха), на территории которой находится полюс холода нашей планеты. Якутский язык относится к тюркским языкам, входящим в алтайскую языковую семью. Традиционными хозяйственными занятиями якутов являются коневодство, разведение крупного рогатого скота, охота и рыболовство. Современная Якутия — край с высокоразвитой добывающей промышленностью. Главное богатство республики — алмазы.
Праздник кумыса (Ысыах)
Этот праздник отмечают в конце весны или в начале лета. Устраивают его под открытым не-. бом. Люди поют, танцуют, следят за поединками борцов и, конечно же, пьют вкусный напиток, приготовленный из кобыльего молока, — кумыс. Якутское название праздника происходит от глагола «опрыскивать», «окроплять». В прошлом кульминацией Ысыаха действительно был обряд, в ходе которого шаманы кропили кумысом огонь. Совершалось это действо в честь «светлых божеств», к которым у якутов, как у многих других скотоводческих народов, причислялись прежде всего божества плодородия. Не случайно светлым духам жертвовали кумыс. Эта традиция связана с еще одним древним культом — культом коня. В старинных якутских мифах говорится о том, что первым живым существом на земле был конь, от него произошел полуконь-получеловек и только затем появились люди.
«Не забудь накормить огонь!»
«Кормление» огня происходило не только на празднике кумыса. По поверьям, восходящим, по всей вероятности, еще к древнему каменному веку, пламя считалось у якутов олицетворением чистоты. В огонь нельзя было бросать грязные предметы, а перед началом любой трапезы его надлежало угостить. Для этого якуты клали в костер или очаг кусочки пищи, брызгали на огонь молоком. Считалось также, что таким образом люди выражают свое почтительное отношение к «хозяину огня» — Уот-иччитэ.
«Кузнец и шаман — из одного гнезда»
Вернемся на праздник Ысыах. Вспомним, кто в старину совершал возлияние кумыса. Это были шаманы, но не каждый якутский шаман мог приносить жертвы божествам плодородия. Делал это только «айыы-ойууна» — «белый шаман», служитель светлых сил. Наряду с «белыми шаманами», были у якутов «черные шаманы» — так называли посредников между людьми и духами «нижнего мира». К белым и черным шаманам Ш относились в Якутии с равной долей почтения и страха. Такие же чувства испытывали якуты и по отношению к кузнецам. В старину говорили: «Кузнец и шаман — из одного гнезда». Кузнецы считались колдунами у многих народов мира, в том числе и в Сибири. Вероятно, мы сталкиваемся здесь с пережитками все того же древнейшего культа огня: каждый, кто тесно связан с пламенем (а кузница — это всегда пылающий горн), обладает особой магической силой. Что касается якутов, то, согласно их представлениям, кузнец, выковывая железные подвески для шаманского костюма, приобретал особую власть над духами. Существовало в Якутии и такое поверье: духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов, духи боятся кузнецов, следовательно, и людям необходимо относиться к ним с уважением и с опаской.
Бай-Баянай и его десять братьев
Помимо культов, связанных с огнем и со скотоводческим хозяйством, у якутов был широко распространен промысловый культ лесного духа Бай-Баяная и его десяти братьев. От Баянаев, считали охотники и рыболовы, зависит удача на промысле, поэтому начинать охоту или рыбалку следовало с их призывания, а заканчивать подношением Бай-Баянаю и его братьям подарков, пусть даже таких скромных, как кусочек жира, брошенный в костер.
Богиня приходит в гости
На празднике кумыса среди светлых божеств, в честь которых кропили кобыльим молоком огонь, была Айыысыт, покровительница женщин. В старину якуты говорили, что именно она дарит детей матерям. Считалось, что богиня помогает женщине во время родов. Для этого она прибывает в дом накануне рождения ребенка. Приезжает Айыысыт, по рассказам пожилых якуток, верхом на лошади с золотыми гривой и хвостом. На богине рогатая шапка, шуба-доха из меха рыси, рукавицы из рысьих лап. За правым голенищем у богини стрела — это душа мальчика; за левым голенищем — ножницы, душа девочки. После того как ребенок появился на свет, Айыысыт еще три дня остается в доме, чтобы защищать новорожденного от злых духов. Пока богиня находится в гостях, ей приносят жертвы, а когда Айыысыт уезжает, устраивают специальный обряд проводов, участвовать в котором могут только женщины. Вход в дом мужчинам в это время запрещен.
Танец в честь солнца
Как бы долго ни длился кумысный праздник, но подходит к концу и он, и тогда все участники Ысыаха, взявшись за руки, исполняют заключительный танец — «осуохай». Посвящен этот танец солнцу, поэтому исполнители осуохая обязательно должны образовать круг. В разных районах Якутии танцуют «солнечный танец» по-разному: где-то берутся за руки, где-то держат друг друга под руки, кто-то быстро бежит по кругу, кто-то движется медленной, величественной поступью, но суть всегда остается одна. Образовав хоровод, символ солнца, якуты благодарят светило за свет и тепло, подаренное людям.
17 июня на территории музея-заповедника «Коломенское» состоится традиционный национальный государственный праздник якутского народа — Ысыах.
На этот раз Московский Ысыах обретет ледяное дыхание Полюса Холода — яркий колорит, самобытность и дух национального праздника Ысыах в Москве представит внушительная делегация посланцев из Верхоянского улуса — мирового Полюса Холода, единственного места постоянного проживания человека на планете, где зафиксированы самые низкие температуры за всю историю наблюдений.
Верхоянцы представят культуру якутского народа лучшими танцевальными коллективами, мастерами фольклорных жанров, народными умельцами и уникальными блюдами национальной кухни.
Впервые Ысыах заявил о себе в столице десять лет назад, в год 375-летия вхождения Якутии в состав Российского государства. Тогда в честь этой даты в Коломенском было установлено памятное Сэргэ — свидетельство многолетней дружбы и единства народов России, символ гостеприимства. Сегодня поляна у Сэргэ в Коломенском — ежегодное место встречи якутян, москвичей и гостей столицы во время празднования Ысыаха.
Каждый Ысыах в Москве — уникален, неповторим и незабываем, неслучайно он собирает тысячи гостей и участников. В этом году он посвящен знаменательной исторической дате — 385-летию вхождения Якутии в состав Российского государства.
Программа, как всегда, очень насыщена и привлекательна. Конечно, особый интерес у гостей Ысыаха вызывает национальная обрядовая церемония, которую проводит алгысчыт из Якутии: он разжигает огонь, взывая к светлым богам Айыы снизойти к людям милостью. Это действо, по обычаю, проводится в часы самого высокого солнцестояния — с 11 до 12 часов дня.
Впервые на Московском Ысыахе пройдет Фестиваль фольклорных жанров, который объединит профессионалов и любителей игры на хомусе, исполнителей тойука и чабыргах.
Неотъемлемой частью национального праздника встречи лета являются спортивные состязания по якутским видам спорта. Традиционно на Московском Ысыахе пройдет турнир по мас-рестлингу, боотуры будут соревноваться в якутской борьбе хапсагай, в якутских прыжках и вертушке.
Пожалуй, только на якутском Ысыахе можно увидеть весь цвет национальных костюмов народов, населяющих Россию, в национальных костюмах придут на праздник гости из других республик и стран мира. Грандиозным событием станет и гала-концерт с участием мастеров искусств Якутии и республик Российской Федерации.
Неизменный интерес гостей праздника вызывает «Город мастеров» — выставка-продажа изделий народных промыслов, сувенирной продукции, ювелирных украшений и изделий из природных материалов — меха, конского волоса, дерева, бивня мамонта и другие. В этом году гости Московского Ысыаха станут участниками мастер-классов по изготовлению изделий народных промыслов.
Национальная кухня — непременный атрибут празднования Ысыаха. В Коломенском гости Якутии смогут попробовать якутские оладьи, жеребятину, напиток кумыс и знаменитую якутскую рыбу.
Во все времена Ысыах гордился своим осуохаем. Осуохай на Московском Ысыахе — особый ритуал. Все гости праздника выстраиваются в огромный «жизненный круг», завершая грандиозное празднование древнего праздника народа саха.
Программа праздника:
Поляна «Сэргэ»
- 11:00–12:30 — Открытие праздника, церемония благословения Алгыс, праздничный хоровод «Осуохай».
- 15:00 — Фестиваль фольклорных жанров «Саха сайына» (якутские скороговорки чабыргах, хоровод осуохай, игра на хомусе).
- 18:00 — Заключительный осуохай «Хоровод дружбы», закрытие праздника.
Спортивные поляны «Игры Боотуров»
- 12:05 — Торжественное открытие спортивных соревнований.
- 12:15–17:00 — Спортивные состязания по якутским национальным видам спорта (хапсагай, якутские прыжки, якутская вертушка).
- 12:20–17:30 — Открытый Всероссийский турнир по мас-рестлингу.
- 17:30 — Награждение победителей.
«Концертное түhүлгэ»
- 13:00–15:00 — Концертная программа «Урун тунах ыьыагынан!» («С прекрасным праздником!»).
- 15:00–16:00 — Гала-концерт «В семье единой народов» с участием творческих коллективов г. Москвы и Московской области, регионов России.
- 16:00–18:00 — Праздничное шоу — концерт «Таастаах Дьааныттан Эҕэрдэ!» («Поздравления с каменистых берегов Яны»), конкурс «Уьун суьуох» («Длинная коса»), дефиле в национальных костюмах «Краски Туймаады».
Поляна «Сардаана»
- 13:30–17:00 — Конкурсы, игры и викторины для детей «Кустук» («Радуга»).
Площадь «Город мастеров»
- 10:30–17:00 — Выставка-ярмарка изделий народных промыслов, сувениров и ювелирной продукции, мастер-классы по изготовлению изделий народных промыслов.
В начале лета в Якутии отмечают самый главный национальный праздник Ысыах - яркий, красочный праздник кумыса и встречи восхода солнца, праздник лета, настоящий якутский Новый год.
По преданию начало традиции было положено прародителем якутского народа Эллэй Боотуром, появившимся в этих краях в 12 веке и изменившим ход жизни людей на земле Саха.
Имя Эллэя обросло легендами, он принёс с собой много знаний и умений, научил людей кузнечному и плотницкому ремеслу, шить посуду из бересты, ставить печь с трубой в доме, окна и двери, изготавливать орудия для охоты и рыбалки, делать дымокур для защиты от гнуса и загон для скота, готовить божественный напиток кумыс и ещё множество полезных в быту вещей.
Он вез с собой даже книги, но они, увы, утонули в реке.
С приходом Эллэя на якутской земле началось активное развитие коневодства, лошадь стала священным животным.
Люди Саха узнали о новых богах и ритуалах их почитания.
«В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: "Пусть таков будет удел наших детей! "»
***
«…Эллэй устроил праздник окропления кумыса, "ысыах". Вверху есть Юрюнг-Айыы Тойон с орлом на лбу. Еще есть дарующий приплод лошадей - их предок Уордаах-Джесегей Тойон. Затем есть дарующая приплод рогатого скота Айыысыт-Хотун с веснушчатыми ноздрями. На празднике, поднимая чаши с кумысом, Эллэй обращался к этим божествам с молением размножить его стада. Подняв чаши, он запел… Тогда мимо пролетели три белые птицы… Вот с тех пор люди, уверовав в существование богов, стали устраивать ысыахи»
Праздник посвящался светлым богам Аар Айыы покровителям якутского народа, духам Природы Иччи, Солнцу, памяти предков и встрече нового лета после долгой зимы.
По древней якутской мифологии Вселенная имеет образ коня, Солнце - Огненный Конь, некоторые боги изображаются в виде коней и кобылиц или имеют обыкновение превращаться в них, поэтому на празднике присутствует много символики связанной с лошадьми.
На большой поляне создаётся ритуальный круг из берёзок - "чэчир", охраняющих от злых духов, а в центре устанавливается "сэргэ" - резные столбы коновязи, являющиеся символом Оси Мира или Мирового древа, соединяющие Верхний Мир Богов, Срединный Мир Людей и Нижний Мир духов.
Рядом священный круг -"тюсюлгэ", пространство ограждённое "саламой" - верёвкой из конского волоса, символизирующая нить, соединяющая Человека со всем Мирозданием. Иногда он состоял из 9 кругов по числу небесных сфер. Вход в него оформляется арками из берёзовых веток. Внутри устанавливается "могол ураса" шатёр из бересты для почётных гостей и ритуальной посуды.
Каждое действо на празднике, каждый предмет преисполнены сакрального смысла.
Загодя готовится большое количество молочных продуктов, Ысыах - это молочный пир, на котором главенствует кумыс - "белая благодать", священный напиток символ изобилия и связи с "молочным озером" Верхнего Мира, на берегу которого проживают светлые боги, в этом озере обитают души ещё нерождённых людей и животных.
Шьют праздничные костюмы, изготавливают украшения, прийти на праздник без костюма или какого-нибудь элемента национальной одежды неуважение к богам.
Белый шаман в сопровождении юных невинных 8 девушек-стерхов и 9 парней-журавлей (прообразы детей верховного бога Юрюнг Айыы Тойона) совершает обряд "окропления жертвенного огня" кумысом, вознося благодарность богам, с просьбами о благоденствии и покровительстве.
Вместе с дымом капли кумыса попадают в Верхний Мир, в каждой частице есть информация о целом, там она раскрывается и капли превращаются в настоящих животных - бескровная жертва богам и рождение нового мира.
Само название праздника означает "окроплять" или "разбрызгивать".
Окропление огня - дар богам, окропление земли и травы - дар Природе, обряд очищения её и обновления, угощение всех присутствующих "белой благодатью" из деревянной чаши "чорона" покрытой сакральной резьбой - благословение, единение со всем Мирозданием, приобщение к таинствам Природы.
Ещё один важный элемент праздника - ритуальный хоровод "Осуохай", символизирующий круговорот Солнца и Жизни, объединение всех людей, космическую спираль бесконечности жизни.
Участники хоровода, двигаясь по ходу Солнца подпевают песнопениям ведущего "олонхосута", благодарят небесное светило за тепло и свет, дающие жизненную силу, включаются в круговорот Времени чтобы замкнуть круг прошлой жизни и начать новый.
Переход из прошлого в будущее и одновременно обновление, люди как бы заново рождаются. Иногда этот праздник называют "Всеобщим днём рождения" и людей и Мироздания.
Часто "Осуохай" танцуют до рассвета, когда из-за горизонта появляются первые солнечные лучи, все поворачиваются лицом на восток и протягивают руки к солнцу, приветствуя рождение нового дня, это момент сближения мира Богов и мира Людей, всё вокруг наполняется и заряжается божественной энергией.
Музыка, песни, танцы, театрализованные представления, гадания, спортивные, музыкальные и шуточные состязания, конные скачки - на празднике представлены основные элементы национальной якутской культуры и всё имеет ритуальную окраску и настроено на радость.
Состязания это не только выявление самых сильных, ловких и умелых, участники добывают себе "счастливую долю".
Гадают до получения доброго знака, если сразу не выпало счастливого предзнаменования, то обряд будет повторяться до тех пор, пока это не случится, считается что в это время можно переписать судьбу на благополучную.
Рождается новый год, новый мир и идёт закладка событий, момент трансформации, если в основании будет радость, то год пройдёт удачно.
Поэтому настрой, настроение это тоже важный атрибут праздника.
Музыкальную сонастройку со Вселенной, с космическими вибрациями, создают магические звуки хомуса, якутского варана, по легендам, это звуки Сотворения Мира.
Певцы и сказители олонхо, хранители героического эпоса народа, соревнуясь друг с другом, рассказывают о событиях с начала времён до наших дней, передавая свои знания из года в год, из поколения в поколение, тем самым не давая прервать "связующую нить".
И нить традиции Ысыаха не прерывалась даже в самые лихие годы, обретя в наши дни статус государственного праздника республики Саха.
Ысыах - это радость, веселье, добрые пожелания:
- «На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!»
- «Пусть голодный насытится, замерзший обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, “чтоб ребенок в колыбели, сотворенный Айыысыт не страдал насморком”, десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится!»
- «Живите счастливо с солнечной стороны друг друга!».
.
Рубрика -
По случаю юбилея было принято решение, что Чемпионат Европы по футболу в 2020 году впервые будет проведен одновременно на 12 стадионах 12 различных государств (в том числе и в России - городе Санкт-Петербурге).
На решение также повлияло и то, что это будет второй чемпионат, участие в котором примут 24 национальные сборные (а не 16, как ранее). Поскольку увеличивается число сыгранных матчей, то возрастает и необходимость более равномерно распределять финансовую нагрузку между странами-хозяйками турнира.
Финальная часть соревнований пройдет с 12 июня 2020 года по 12 июля 2020 года . Продлится чемпионат 31 день .
Какие матчи Чемпионата Европы по футболу 2020 сыграют в России (в Санкт-Петербурге):
Санкт-Петербург примет игры юбилейного ЧЕ одним из первых. Всего в городе на Неве будет проведено 4 встречи.Первый матч на "Газпром Арене" будет сыгран уже 13 июня 2020 года , на второй день турнира. Далее состоятся встречи 17 июня 2020 года и 22 июня 2020 года . Это будут игры групповой стадии финального этапа (Группа B). А 3 июля 2020 года Питер примет одну из игр 1/4 финала.
Какие матчи ЧЕ по футболу 2020 будут сыграны в Санкт-Петербурге:
* 13 июня 2020 г. - матч группового этапа (Группа B).
* 17 июня 2020 г. - матч группового этапа (Группа B).
* 22 июня 2020 г. - матч группового этапа (Группа B).
* 3 июля 2020 г. - четвертьфинал.
Какие именно сборные будут играть в Питере летом 20-го года, пока не известно. Жеребьевка финальной части Чемпионата Европы по футболу 2020 будет проведена 30 ноября 2019 года в Бухаресте.